Ainsi que le laisse deviner le nom de l’ouvrage, il est question dans ces pages de l’esprit – de son lien avec le corps, de sa séparation de celui-ci, et de son rôle au fil du cheminement dans cette vie et dans l’Au-delà. Le Coran, la Sunna (Tradition prophétique), les enseignements des Salaf salih (des Pieux Anciens) et de leurs successeurs fournissent à Ibn Qayyim autant de sources nécessaires pour examiner à la lueur de la raison et de la logique, toutes les dimensions de l’esprit. Vingt-et-une questions sur la ”vie” de cette entité sont abordées. Notamment, les défunts ont-ils connaissance du recueillement des vivants sur leur tombe ? Quel devenir pour l’esprit après la mort ? Quels sont les tourments de la tombe ? Qu’est-ce qu’al-Barzakh, lieu de séjour des esprits décédés ?

Rien n’échappe aux réflexions profondes de l’illustre savant damascène. Il met surtout en lumière une multitude de nuances qui touchent à l’essence même de l’esprit, partant de l’interrogation : Quelle distinction faire entre l’âme et l’esprit ? Quel rapport entretiennent-ils ? C’est donc sous toutes ces nuances que l’esprit s’offre ici à l’attention du lecteur, et c’est avec son incroyable savoir et sa sagesse inestimable qu’Ibn Qayyim nous guide dans ce monde invisible à l’œil du corps, pourtant essentiel pour l’œil du cœur.

Né en 1292 (691 de l’Hégire) à Damas, Ibn Qayyim Al-Jawziyya étudie chez les plus grands maîtres de son temps, dont l’illustre Ibn Taymiyya (1263-1328). Ibn Qayyim est un disciple très fidèle et l’un des plus célèbres savants de son époque. Amoureux des livres et très prolixe, c’est en grande partie grâce à lui que l’œuvre du savant Ibn Taymiyya nous est transmise et explicitée, ainsi qu’une somme considérable de Hadiths touchant à tous les domaines, y compris la médecine. Renommé pour sa piété et son sérieux, Ibn Qayyim combat avec ardeur les hérésies et les déviations de son époque. Il est emprisonné et torturé à cause de ses prises de position aux côtés de son maître et n’est relâché qu’après le décès d’Ibn Taymiyya. Il quitte ce monde en 1350 (751 de l’Hégire) à Damas.

Tout le monde, par moments, est confronté à des malheurs qui poignent le cœur et causent de grandes souffrances. Pour y remédier, les gens adoptent différents procédés. Ils empruntent divers chemins. Mais c’est en revenant vers Allah, en L’évoquant, en Le sollicitant humblement, que ces peines se dissipent sans laisser de trace.

C’est par l’évocation d’Allah, grâce à la foi inondant le cœur, que celui-ci s’apaise et que les peines s’en vont. Par conséquent, le remède, c’est le dhikr. De nombreuses formules ont été transmises du Prophète r. Il a conseillé à celui qui est atteint d’un souci, d’une tristesse ou d’une difficulté, d’y avoir recours, de les répéter constamment afin de dissiper ce qui l’atteint.

Allah a créé l’être humain de telle façon que trois éléments le composent : un corps, une âme et un esprit. Pour trouver le véritable repos, l’homme doit trouver le parfait équilibre entre ces trois éléments constitutifs de son être. Car si ces trois éléments n’agissent pas de façon cohérente et en harmonie les uns avec les autres, l’être humain sera perturbé. C’est ce que l’auteur va nous expliquer dans cette épître originale.