Ainsi que le laisse deviner le nom de l’ouvrage, il est question dans ces pages de l’esprit – de son lien avec le corps, de sa séparation de celui-ci, et de son rôle au fil du cheminement dans cette vie et dans l’Au-delà. Le Coran, la Sunna (Tradition prophétique), les enseignements des Salaf salih (des Pieux Anciens) et de leurs successeurs fournissent à Ibn Qayyim autant de sources nécessaires pour examiner à la lueur de la raison et de la logique, toutes les dimensions de l’esprit. Vingt-et-une questions sur la ”vie” de cette entité sont abordées. Notamment, les défunts ont-ils connaissance du recueillement des vivants sur leur tombe ? Quel devenir pour l’esprit après la mort ? Quels sont les tourments de la tombe ? Qu’est-ce qu’al-Barzakh, lieu de séjour des esprits décédés ?

Rien n’échappe aux réflexions profondes de l’illustre savant damascène. Il met surtout en lumière une multitude de nuances qui touchent à l’essence même de l’esprit, partant de l’interrogation : Quelle distinction faire entre l’âme et l’esprit ? Quel rapport entretiennent-ils ? C’est donc sous toutes ces nuances que l’esprit s’offre ici à l’attention du lecteur, et c’est avec son incroyable savoir et sa sagesse inestimable qu’Ibn Qayyim nous guide dans ce monde invisible à l’œil du corps, pourtant essentiel pour l’œil du cœur.

Né en 1292 (691 de l’Hégire) à Damas, Ibn Qayyim Al-Jawziyya étudie chez les plus grands maîtres de son temps, dont l’illustre Ibn Taymiyya (1263-1328). Ibn Qayyim est un disciple très fidèle et l’un des plus célèbres savants de son époque. Amoureux des livres et très prolixe, c’est en grande partie grâce à lui que l’œuvre du savant Ibn Taymiyya nous est transmise et explicitée, ainsi qu’une somme considérable de Hadiths touchant à tous les domaines, y compris la médecine. Renommé pour sa piété et son sérieux, Ibn Qayyim combat avec ardeur les hérésies et les déviations de son époque. Il est emprisonné et torturé à cause de ses prises de position aux côtés de son maître et n’est relâché qu’après le décès d’Ibn Taymiyya. Il quitte ce monde en 1350 (751 de l’Hégire) à Damas.

Allah a créé l’être humain de telle façon que trois éléments le composent : un corps, une âme et un esprit. Pour trouver le véritable repos, l’homme doit trouver le parfait équilibre entre ces trois éléments constitutifs de son être. Car si ces trois éléments n’agissent pas de façon cohérente et en harmonie les uns avec les autres, l’être humain sera perturbé. C’est ce que l’auteur va nous expliquer dans cette épître originale.

L’être humain a-t-il une plus grande aspiration dans sa vie que l’amour ? L’amour n’est-il pas ce qui le motive et lui donne la volonté d’agir d’une certaine façon ou d’une autre, de se rapprocher ou de s’éloigner d’une chose ou d’un être ?

L’amour est dans le coeur de tout un chacun et est au coeur de tout acte. Mais, comme tout sentiment, l’amour peut avoir des conséquences catastrophiques s’il n’est pas encadré et guidé à la fois par la religion et la raison. Dans ce cas, l’amour se transforme en passion et en devient néfaste voire interdit, pour finir en véritable épreuve pour celle et celui qui en est victime.

Ibn Qayyim al-Jawziyya nous livre une analyse à la fois spirituelle et psychologique de ce qu’est l’amour – ce qu’il devrait être et ne devrait pas être – en commençant par aborder l’amour véritable et le plus bénéfique, celui d’Allah, la place de l’amour dans la foi, avant d’expliquer quand et comment l’amour devient interdit et se transforme en passion et donc en épreuve.

Depuis qu’Allah (swt) lui a accordé un délai jusqu’au Jour de la Résurrection, le Diable a posé ses filets afin de piéger tous les fils d’Adam. De nombreux versets et hadiths mettent en garde contre ce danger et exposent les maux et torts qu’il peut causer. Ainsi, les savants et imams de cette communauté n’ont eu de cesse de dévoiler au grand jour ses stratagèmes et de mettre en garde contre ses égarements.

L’ouvrage que le lecteur tient dans ses mains est de cet acabit. Un livre rare en son genre dans lequel les intrigues et stratagèmes mis en place par Satan pour égarer les hommes sont minutieusement étudiés, disséqués et exposés. Une recherche, approfondie précédée par une présentation excellente des différents maux qui frappent le cœur et des remèdes appropriés.

Ibn Al-Qayyim, le « médecin du cœur » fut un des précurseurs de ce qu’on nomme aujourd’hui la psychologie. Il y consacra de nombreux ouvrages, toujours avec son style unique, en s’appuyant sur les textes du Coran et de la Sunna, ainsi que les récits des pieux prédécesseurs. Ce faisant, il aide les gens à amender leur croyance et leur comportement, à purifier leurs âmes, et à se diriger vers la voie, droite.

Cet ouvrage compte parmi les meilleurs dans ce domaine, et parmi les écrits les plus importants d’Ibn Al-Qayyim. Les savants en ont fait les éloges, l’ont propagé et ont encouragé à le lire et l’étudier, si bien qu’il est devenu une référence en la matière.

Dans cette épître qui constitue en fait un chapitre du livre « Les ruses de Satan » traduit intégralement aux éditions al-Hadîth, Ibn al-Qayyim ébauche l’esquisse d’une explication du mal qui touche l’être humain et de son rapport avec Dieu.

Il explique que les épreuves qui nous touchent toutes et tous, à différents degrés et de diverses façons, sont une des principales manifestations de l’amour d’Allah pour la croyante et le croyant. Cela pourrait paraître curieux pour l’être humain qui ne conçoit le bien que dans les biens et le bonheur perpétuel, mais Ibn al-Qayyim nous convainc ici, preuves à l’appui, que si Allah nous éprouve, c’est par miséricorde envers nous et par amour pour nous.

L’auteur détaille ensuite ce qu’est la félicité réelle et à qui Allah l’accorde, avant de citer plusieurs notions de la plus haute importance pour comprendre pourquoi les croyants sont-ils éprouvés, parfois durement, et quelle est la part des péchés des croyants dans les malheurs qui les touchent.